Menggali Kepengetahuan Rumpun Melayu PraIslam

Oleh : Mohammad Alinor Abdul Kadir

Makalah yang saya tulis ini sebahagian besarnya adalah renungan semula terhadap jawapan spontan yang saya berikan terhadap soalan yang diajukan kepada saya oleh Pendeta Dr. Tan Sri Ismail bin Husin, Presiden GAPENA, dan Dato. Aziz bin Deraman, bekas Pengerusi DBP dan kini Prof. Adjung di UUM. “Soalan dan jawapan” tersebut dikomunikasikan diakhir pembentangan yang saya berikan berjudul Pengetahuan Sebagai Jatidiri Pembangunan Semula Kebudayaan Campa di Seminar Pertemuan Dunia Melayu-Kemboja, 6-10 Jun 2007 di Phnom Penh, Kemboja. Selepas memahami benar apa yang saya bentangkan, mereka menanyakan kepada saya secara berturutan tentang sikap dan pandangan saya terhadap penyelidik-penyelidik Pengajian Melayu di Malaysia. Saya mengatakan dengan spontan bahawa saya amat kesal dengan apa yang telah penyelidik-penyelidik tersebut, kalaupun benar mereka penyelidik, lakukan dalam penyelidikan mereka. Mereka langsung tidak peka terhadap khazanah pengetahuan yang ditinggalkan oleh sarjana-sarjana Bangsa Melayu semenjak awalnya, baik yang berupa batu bersurat (prasasti) mahupun yang berupa manuskrip. Kalau adapun penyelidikan dilakukan terhadap sumber-sumber primer ini, selalunya hanyalah merupakan ulang-ulangan atau ambil-ambilan, sesekali berbentuk gambaran, mementingkan lebih sumber itu berbanding kandungannya, berjela-jela dinyatakan tentang berapa buahkah manuskrip tersebut kedapatannya di dunia, tetapi tipis terhadap kandungan manuskrip itu, paling baiknya dilakukan terjemahan manuskrip, dan amat jarang yang berbentuk analisis kandungan. Mereka sebenarnya cumalah menyambut-nyambut apa yang telah ditinggalkan sebagai sisa oleh penyelidik-penyelidik Barat. Namun, kalau ada mana-mana kalangan penyelidik Barat tersebut meninggalkan sisa yang agak mendalam sifatnya, penyelidik-penyelidik tempatan ini akan berduyun-duyun menghindarinya, alasannya mudah, sebab sisa tersebut sukar dan menyukarkan. Kajian terhadap prasasti dan manuskrip menonjolkan langsung sikap penyelidik-penyelidik tempatan ini. Berapa keratkah penyelidikan tempatan yang menggunakan prasasti dan manuskrip sebagai sumber primernya? Boleh dibilang dengan jari-jemari sebelah tangan, itupun banyak yang bersifat mengulang apa yang telah disampaikan oleh pengkaji sebelumnya. Sedangkan prasasti dan manuskrip adalah merupakan sumber pengetahuan primer Bangsa Melayu, selain daripada tinggalan teknologi yang lebih sukar ditafsirkan. Meninggalkannya sebagai sumber kajian mengakibatkan hilangnya nilai-nilai keintelektualan yang tertanam di dalamnya. Ini mengakibatkan gersangnya perbincangan-perbincangan tentang kebudayaan Melayu itu. Yang tinggal nanti hanyalah perbincangan-perbincangan tentang kesenian, muzik, ritual, tarian, novel, cerita, nyanyian, dongengan dan lain-lain seumpamanya. Ini pernyataan yang tidak menyenangkan sesiapa yang mendengarnya, tetapi itulah yang selalunya dilakukan, tanpa sedar agaknya. Kalau dibandingkan dengan hasrat mahu membangun semula Tamadun Melayu, hasrat tersebut seperti usaha membangunkan sesebuah teori/teorem tanpa mempertimbangkan wujudnya andaian awalnya. Sedangkan teorem dibangunkan berteraskan andaian awal yang mengimplikasikan kesimpulan yang diidam-idamkan itu. Mustahil kesimpulan didapati tanpa andaian awal. Itulah sebabnya saya menyatakan kekesalan saya itu. Oleh yang demikian, untuk tidak terus kesal, saya mengambil sikap untuk memulai pengumpulan dan pentafsiran terhadap sumber-sumber primer ini. Namun, dalam makalah ini, tafsiran pilihan saya banyak yang bersumberkan prasasti. Dan lebih khusus lagi, saya juga memilih untuk membincangkan hal-hal yang berkaitan “pengetahuan” sahaja, itu sahaja yang terdaya setakat ini.



1. Pengenalan

Judul perbincangan ini sebenarnya amat berat untuk difikirkan. Lebih-lebih berat lagi kalau sebenarnya tiada mana-mana sarjana Melayu yang memikirkannya sebelum ini, untuk dijadikan panduan. Namun saya bernasib baik sebab Prof. Dr. Shaharir Mohd Zain (dulu UKM kini UMT), yang pernah menjadi pensyarah saya dalam bidang Sejarah & Falsafah Sains dan Sejarah & Falsafah Matematik dahulu, sewaktu saya menuntut Ijazah Sarjana Muda Matematik (1988-1992), pernah memikirkannya semenjak mungkin lebih 20 tahun yang lepas, semenjak buku-buku beliau yang pertama diterbitkan menyentuh bidang ini iaitu yang berjudul Pengenalan Tamadun Islam dalam Sains dan Teknologi (DBP, 1985), Matematik dan Tamadun Islam : Pembinaan Sistem Angka (Badr Kubra, 1986), Pengenalan Sejarah dan Falsafah Sains (ASASI, 1987 dan Penerbit UKM, 2000) dan Simbiosis antara Sistem Nilai dengan Matematik (Penerbit UKM, 1990). Buktinya adalah didalam buku-buku tersebut, termuat perbincangan tentang Angka Melayu Purba dan Struktur/Bentuk Alam Jawa Kuno. Beliau malah pernah mengusulkan, sewaktu beliau menjawat Timbalan Naib Canselor UKM, agarnya bahasa-bahasa seumpama Sanskrit, Pali, Khmer Purba, Campa, Melayu Kuno dan Jawa Kuno diajarkan kepada mahasiswa/i UKM tertentu agarnya nanti bakal-bakal sarjana mampu mentelaah sumber-sumber rujukan utama kebudayaan Melayu Pra-Islam. Tidak masuk akal kepada sarjana-sarjana di waktu itu untuk melaksanakannya. Kini, sebaliknya, kita menyaksikan apa-apa hal berkaitan kebudayaan Melayu dicemuh besar-besaran. Malah, lebih buruk, sarjana-sarjana Melayu sendiri yang menghina kebudayaannya sendiri. Prof. Dr. Shaharir menggelarkan fenomena ini sebagai Si Tenggang, yang memaksa diri melupakan asal-usulnya kerana telah berjaya memiliki hidup yang lebih baik diperantauan. Kini juga, kita menyaksikan terhapusnya langsung sarjana yang mampu mentelaah prasasti Melayu Kuno setelah pemergian de Casparis, sarjana Leiden itu. Prasasti Bukit Siguntang(?) yang kelapan ditemui itu rasanya masih belum ditelaah dan diterbitkan. Begitu juga yang terjadi kepada prasasti-prasasti Campa setelah kematian sarjana-sarjana Perancis seperti Aymonier, Huber dan Coedes. Bukan begitu sahaja, malah kini kita menyaksikan kepupusan generasi sarjana yang boleh mentelaah manuskrip-manuskrip Melayu-Islam bertulisan Jawi Klasik. Kepada sumber apakah kita akan teraskan pembangunan semula kebudayaan Melayu ini? Kalaupun kita mahu membangunkannya mengikut acuan kita sendiri.

Kandungan pemikiran yang dibawakan ini, jika dipertimbangkan keseluruhannya, mungkin sama beratnya tatkala sarjana-sarjana Eropah Abad Pertengahan memikirkan bagaimana mungkin mereka mampu menggali kepengetahuan Greek/Yunani yang kelihatannya sudah tersebar kemerata dunia. Ada sebahagiannya di Syria, ada sebahagiannya di Baghdad, ada sebahagiannya di Persia, ada sebahagiannya di Rom, ada sebahagiannya di Tunisia, ada sebahagiannya di Kaherah, ada sebahagiannya di Istanbul, dan beberapa banyak lagi di beberapa bahagian dunia. Dan ada sebahagian kecil tinggal di tanah asal Greek, terutama diperpustakaan-perpustakaan di Athen dan Iskandariah. Yang pasti tiada yang di Alam Melayu, yang ada cumalah Hikayat Iskandar Zulkarnain, yang banyak disamakan dengan Alexander The Great, putera Raja Mecadonia yang merupakan murid Aristotle itu. Sebagai tambahan, Raja Suran (Raja Chola) yang merupakan ayahanda kepada tiga Raja Melayu yang turun dari khayangan di Bukit Siguntang itu dikatakan berketurunan Iskandar Zulkarnain. Pelik, Raja Suran turun keperut laut di Temasik dan bernikah dengan puteri disana, tetapi 3 anaknya yang lahir hasil pernikahan tersebut turun pula dari khayangan/langit. Agaknya langit dan laut adalah sama pada kurun yang ke-12M, warnanya sama, iaitu ketika Raja Chola melanggar Sriwijaya. Tambahan juga, selain daripada isu prasasti Raja Suran itu, amat penting disebut disini tentang jenis kenderaan yang digunakan oleh Raja Suran untuk turun ke perut laut. Beliau meminta cerdik-pandainya membina “peti kaca yang dipesawat dari dalam”. Ini adalah idea kapal selam yang dikhayalkan oleh Tun Sri Lanang ketika mengarang Silalatus Salatin (Sejarah Melayu) pada tahun 1640M. Jika kita menyemak Ensaiklopedia Teknologi, kita akan bertemu fakta bahawa Empayar Uthmaniyyah membangunkan kapal selam dipenghujung kurun ke-16M. Adakah Tun Sri Lanang pernah ke Turki sebagai utusan Sultan Melaka dan menyaksikan kapal selam ini? Atau lebih memberansangkan, adakah kapal selam telah pernah diusahakan dibina oleh cerdik-pandai India, atau cerdik-pandai Sriwijaya? Penelitian sebentar terhadap teknologi perkapalan India dan Asia Tenggara tidak menunjukkan sedemikian. Tidak tahulah kalau ada yang tersembunyi dan masih belum dikaji. Kembali kepada isu karya-karya Greek yang kebanyakannya tidak dalam bahasa asli Greek, tetapi telah diterjemahkan kepelbagai bahasa tempatan yang memanfaatkannya. Ini memayahkan proses penerjemahan kembali. Ditambah kepayahannya, sarjana-sarjana Eropah Abad Pertengahan tersebut lebih mahir bahasa Arab dan Latin berbanding bahasa Greek. Maka bagaimana? Bagaimana mahu memahami idea-idea asli sarjana-sarjana Greek seperti Pithagoras, Socretes, Plato, Aristotle, Plotinus dan lain-lainnya yang mereka sanjung itu? Walaupun sebegitu kepayahannya, sarjana-sarjana kebudayaan Eropah Abad Pertengahan berjaya melalui segala kepayahan tersebut, dan kemudiannya berjaya meletakkan batu tanda bahawa kebudayaan Greek Kuno adalah teras kepada pembinaan kebudayaan Eropah yang baru, yang kemudiannya menjelmakan diri sebagai kebudayaan Eropah Moden atau lebih luas kebudayaan Barat Moden. Semua ini berkat kegigihan sarjana-sarjana Eropah Abad Pertengahan yang mengkaji semula segala hal serba-serbinya berkaitan Greek Kuno, apatah lagi segi kepengetahuan. Sekarang dikritik dengan hebat pula oleh sarjana-sarjana Barat Pascamoden. Tapi, perlu dimaklumi bahawa kritikan tersebut tidaklah lari daripada idea-idea Greek yang asal. Kritikan tersebut hanyalah berbentuk memberikan tafsiran yang baru terhadap idea-idea yang ditafsirkan berlainan sebelumnya, ataupun mendapatkan tafsiran-tafsiran bagi idea-idea yang belum dijengah selama ini. Kritikan Kierkergaard terhadap Hegel masihlah merupakan bayangan terhadap idea-idea Plato berkenaan estetika yang tidak dijengah oleh Aristotle. Kritikan Heidegger terhadap Husserl masihlah merupakan bayangan idea-idea Parmenides dan Heraclitus tentang makna kewujudan yang tidak terpedulikan oleh Aristotle, walaupun didalam buku metafiziknya atau buku-buku logiknya yang bergelar Organon itu. Malah Heidegger mengatakan bahawa pembawaan falsafah selama 2000 tahun kebelakangan ini telah tersalah kerana menuruti idea-idea Aristotle yang merendah-rendahkan atau meniadakan langsung makna kewujudan. Paling tepat kesalahannya terangkum di dalam kata-kata Descartes, “Aku berfikir, maka aku wujud”. Sedangkan sepatutnya, kata Heidegger, “Aku wujud, maka aku berfikir”. Kewujudan seseorang itulah yang mengimplikasikannya berfikir. Kalau berfikir yang mengimplikasikan kewujudan, berdiri atas apakah fikiran itu? Begitu juga, kritikan Hegel/Nietszche/ Poincare/Einstein terhadap Kant membayangkan tersalah tafsirnya Kant terhadap makna “ruang dan masa” dalam buku Aristotle. Aristotle dikatakan sudah mendokong makna “ruang dan masa” yang tidak terpisahkan, yang tersalah fahami oleh Newton dalam kalkulus ciptaannya dan Kant dalam falsafahnya. Di dalam Islampun, dikatakan bahawa kritikan al-Suhrawardi terhadap Ibn Sina dalam bidang mantik adalah tema serupa perbalahan Aristotle dengan gurunya Plato, yang sebelumnya disedari lalu pernah cuba diharmonikan oleh al-Farabi.

Namun, kalau kita menjengah perkembangan falsafah di India dan Cina, kita tidak langsung mendapat idea-idea serupa Greek itu kedapatan di dalamnya. Contohnya, setelah saya mentelaah cukup banyak buku berkenaan logik/nyaya/nya-ia (kebalikannya a-nyaya/aniaya yang bermaksud “tidak logik”, tapi berubah semantik Melayunya menjadi “salah laku”) Hindu dan Buddha, tumpuan utama terhadap perbalahan dikalangan sarjana-sarjana masing-masingnya sekitar kurun ke-2M hingga kurun ke-12M, didapati bahawa kritikan Dignaga (sarjana logik Buddha kurun ke-5M) dan Dharmakirti (sarjana logik Buddha kurun ke-7M) terhadap idea-idea Kanada-Gautama-Vatsyayana (sarjana-sarjana logik Hindu kurun ke-3M) menunjukkan bahawa mereka tiada langsung berhutang kepada kebudayaan Greek Kuno. Begitu juga kritikan balas golongan ahli-ahli logik Hindu terhadap ahli-ahli logik Buddha. Mereka membangunkannya sendiri, berteraskan sumber-sumber intelektual semenjak 3000 SM. Begitu juga dengan logik asli di China, yang kelihatannya bergantung kepada taakulan sendiri, namun kemudiannya juga didominasi oleh logik Buddha. Walaupun banyak konsep yang selari dengan yang terdapat dalam karya Aristotle, terutamanya konsep dan kaedah silogisme/qiyas, namun dengan cepat boleh dibuktikan bahawa keasliannya bersifat tempatan. Contohnya, silogisme 5 pernyataan Hindu-Buddha berbeza dengan silogisme 3 pernyataan Aristotle. Walaupun yang 5 pernyataan itu boleh diturunkan kepada 3 pernyataan, untuk menunjukkan bahawa Aristotle berhutang kepada Hindu-Buddha, tapi ini masih belum mampu dibuktikan hingga kini, ataunya yang 3 pernyataan itu boleh dikembangkan menjadi 5 pernyataan, bagi menunjukkan Hindu-Buddha berhutang kepada Aristotle, tapi inipun masih belum terbukti. Sepanjang yang saya cuba meneliti bukti keberhutangan intelektual ini, paling majunya penyelidikan terhadap hubungan Benua India dengan Greek-Rom adalah menyangkut hal-hal berkaitan perdagangan, namun yang diperdagangkan itu bukanlah pula buku-buku, walaupun sepatutnya mungkin ada. Namun, amat sediit yang menyemaknya.

Berkenaan dua peradaban tua ini, iaitu India dan China, semua maklum bahawa sebelum kedatangan Islam ke Alam Melayu sekitar kurun yang ke-12M, kedua-dua tamadun tua inilah yang berhubungan rapat dengan Alam Melayu. Malah, nilai-nilai kebudayaan Melayu pra-Islam adalah merupakan nilai-nilai kebudayaan Hindu-Buddha, ataupun kalau kita mahukan sesuatu pernyataan yang lebih positif, tetapi masih sukar dibuktikan, nilai-nilai kebudayaan Melayu pra-Islam adalah pembauran nilai-nilai kebudayaan Melayu asli dengan nilai-nilai kebudayaan Hindu-Buddha. Amat sukar mengasingkan manakah yang asli Melayu. Yang popular berusaha mengasingkannya dalam bidang linguistik adalah Winstedt, yang dikecam hingga kini kerana mengatakan bahawa hanyalah ada 4 perkataan asli Melayu. Ketika saya pernah mengusahakan untuk mencari etimologi perkataan “tahu”, yang selamanya saya jangkakan datang daripada perkataan Sanskrit “hetu”, yang bermaksud “asal, sebab”, mahasiswa/i yang mendaftar kursus Sejarah dan Falsafah Sains Matematik di PPSM, UKM, melalui kerja kursus mereka, mengatakan bahawa “tahu” datang daripada perkataan China “tao” yang bermaksud “kaedah, cara, jalan”. Jadi “pengetahuan” adalah “asal-usul benda/perkara” atau “kaedah mendapat/memahami sesuatu benda/perkara”. Nilai-nilai kebudayaan India dan China memang mempengaruhi nilai-nilai kebudayaan Melayu. Bagaimana nak saring keluar keaslian nilai Melayu itu? Itulah kesukarannya. Mudahnya, kebudayaan Melayu tidak dijangkiti oleh kebudayaan Greek. Pemikiran Greek cumalah masuk menerusi falsafah dan mantik Islam yang datang kemudiannya, ataupun lebih intensif menerusi masuknya falsafah dan logik Barat yang diwakili oleh Portugis, Belanda, Inggeris, Perancis dan Amerika Syarikat. Tetapi, ini juga tidak pernah diusahakan untuk dibuktikan, malah memahaminya juga belum. Apakah falsafah yang dianut oleh penyelidik-penyelidik Barat tersebut tatkala mereka memahami tentang kebudayaan Melayu? Menggunakan perkataan “nya-ia” adalah bukti pengaruh Hindu-Buddha, perkataan “mantik” bukti pengaruh Islam dan perkataan “logik” bukti pengaruh Barat. Apakah perkataan Melayu asli bagi pengetahuan yang setarafnya? Meletakkan pengaruh dalaman menerusi penaklukan negara-negara Melayu oleh Viet, Lao, Thai, Mon dan Myanmar tidak juga akan meleraikan kekusutan, malah lebih kusut lagi. Namun, perlu diketahui bahawa kesemua bangsa tersebut adalah juga dipengaruhi dengan kuat oleh kebudayaan Hindu dan Buddha. Mengkaji pengaruhnya ke atas Alam Melayu tidak akan mengubah andaian yang asal. Mempertimbangkannya hanyalah berhasil menambah maklumat. Disini, saya terlintas untuk menyatakan suatu perkataan yang dipakai oleh sarjana-sarjana Jawa Kuno bagi menerjemahkan maksud “nyaya/mantik/logik”? Perkataannya adalah “tutur”. Perkataan ini lebih sesuai digunakan bagi menerjemahkan perkataan “mantik/logik”, sebab kedua-dua perkataan tersebut bermaksud “kata-kata”, sebagaimana juga “tutur”. Tapi “kata-kata” adalah juga perkataan Sanskrit. “Nyaya” tidak bermaksud “kata-kata”, tapi bermaksud “fikiran”. Perkataan Melayu yang asli sepatutnya “cakap”. Rumusan yang boleh dibuat adalah, sarjana-sarjana Jawa Kuno menggunakan “tutur” bagi menerjemahkan perkataan “mantik”, bukannya perkataan “logik” sebab perkataan “logik” lewat datang ke Jawa, selepas Belanda datang sepatutnya, berbanding perkataan “mantik”. Mungkinkah sarjana-sarjana Jawa Kuno berusaha menerjemahkan perkataan “mantik” yang didasari oleh perkataan “nutq” lalu memilih perkataan “tutur”? Kalau Melayu mungkin memilih perkatan “cakap”? Saya sudah menyentuh sedikit tentang kepengetahuan Melayunya, tapi mendalam sifatnya, iaitu berkenaan asal-usul perkataan (etimologi). Saya tidak akan menumpukan perbincangan ini kebahagian yang berfalsafah tersebut. Bukan bersebabkannya tidak penting dibicarakan, disamping belum mampu membicarakannya, namun lebih kepada sebab mahu mendatangkan lebih banyak bukti-bukti sejarah kepengetahuan rumpun Melayu agar lebih sesuai dengan judul makalah dan pembentangan ini. Malah, pada saya, mendatangkan lebih banyak bukti-bukti sejarah tentang nilai-nilai Melayu ini akan memberikan lebih banyak kefahaman kepada masyarakat tentang nilai-nilai diri dan bangsanya yang sudah hampir tercabut itu. Itu tidak akan tercapai jika saya berhujah menggunakan falsafah, malah kerapkali tersasar jauh daripada kehendak yang awal. Bukannya difahami, malah tak difahami, dan selalunya entah apa-apa, kata kebanyakan orang.

Strategi yang akan saya gunakan untuk tujuan ini dibahagikan kepada 3 bahagian. Pertamanya, menggali kepengetahuan Melayu menerusi prasasti-prasasti dan manuskrip-manuskrip Melayu pra-Islam. Setakat ini saya cumalah mampu mengenal sebuah manuskrip bertarikh kurun ke-11M di Tibet bertajuk Abhisamayalamkara-nama-prajnaparamitopadesasastravrrtti-durbodhaloka-nama-tika, yang merupakan ulasan oleh Dharmakirti Suvarnabhumi pada tahun 1005M. Beliau adalah seorang pendeta Melayu beragama Buddha di Suvarnabhumi/Sriwijaya. Ulasan ini diterjemahkan kebahasa Tibet sebelum tahun 1069M oleh muridnya Atisa berjudul Shes rsb kyi phs rol tu phyin pa’i man ngag gi bstan bcos mngon par rtogs pa’i rgyan ces bya ba’i ‘grel pa stogs par dka’ ba’i snag ba zhes bya ba’i grel bshad. Buku ini diedit oleh Cordier pada 1915 di Paris, terbitan Imprimerie Nationale, dan juga diedit oleh Suzuki pada 1957 di Tokyo-Kyoto, terbitan Tibetan Tripitaka Research Institute. Keduanya, menggali kepengetahuan Melayu yang dirakamkan oleh penjajah-penjajah awal, iaitu Viet, Mon, Myanmar, Lao dan Thai. Ini amat sukar memandangkan kita mesti memiliki kemahiran berbahasa sumber asal. Ketiganya, menggali kepengetahuan Melayu menerusi rekod-rekod yang lebih luas/global seperti yang direkodkan di China, Korea, Jepun, India, Nepal, Mongolia, Tibet, Greek, Rom, Parsi, Arab dan lain-lainnya.

Setakat yang saya selidiki berkenaan dakwaan-dakwaan tentang bahagian-bahagian pengetahuan tertentu yang dipakari oleh sarjana-sarjana bangsa-bangsa awal yang menghuni Asia Tenggara, saya cumalah bertemu dengan maklumat-maklumat yang dinyatakan oleh sarjana-sarjana Mon (penghuni asal Myanmar dan Thailand), sarjana-sarjana Campa (penghuni asal Vietnam) dan sarjana-sarjana Jawa Kuno. Saya tidaklah akan melaporkan dapatan berkenaan Mon itu, sebab mereka bukanlah Melayu. Bangsa Myanmarpun mengatakan bahawa Mon bukanlah kalangan suku-sakat mereka. Kewujuan Mon di Indocina semenjak awal hingga kini masihlah belum dimuktamadkan. Tiada sarjana hingga kini yang benar-benar pasti tentang Bangsa Mon ini. Begitu juga bangsa yang seterusnya ini, iaitu Funan.

2. Arkeologi Kepengetahuan Rumpun Melayu
2.1. Kesusasteraan Funan

Segolongan sarjana yang meninggalkan begitu banyak prasasti tetapi tidak meninggalkan maklumat kepakaran mereka adalah sarjana-sarjana Funan-Chenla-Kemboja, yang menghuni Indocina Tengah. Kini, kajian terhadap hampir 1000 prasasti yang ditinggalkan oleh para sarjana-sarjana tamadun tiga serangkai ini tidaklah sebegitu intensif seperti yang dilakukan oleh sarjana-sarjana Perancis sebelum 1960-an. Mungkin halnya sama dengan di Malaysia dan Indonesia, sarjana-sarjana Kemboja kininya tidak suka kepada perkara-perkara yang sulit-sulit, yang ditinggalkan oleh penyelidik-penyelidik Barat. Artifak-artifak sejarah bertaburan seluruh Kemboja tanpa ada yang menguruskannya, begitu juga dengan yang berada di Muzium Phnom Penh. Tapi itu mungkin bersebabkan oleh kekurangan wang. Kemboja adalah satu-satunya negara di dunia yang sejarahnya jatuh-bangunnya dikembangkan 100% daripada kajian prasasti. Tiada langsung manuskrip yang kedapatan lebih tua daripada kurun ke-19M, musnah atau dimusnahkan. Saya belumlah lagi melakukan apa-apa yang agak bermanfaat untuk dibincangkan bersama tentang tamadun ini, selain kini sedang berusaha menerjemahkan sejumlah tidak lebih daripada 10 buah prasasti Funan. Ahli-ahli sejarah di Malaysia pernah mendakwa bahawa Tamadun Funan yang diasaskan sekitar 190M ini adalah Tamadun Melayu Terawal, malah direkodkan dalam buku sejarah sekolah. Saya memanglah mahu membuktikannya, kalau boleh, namun hingga kini masih belum mampu. Paling baiknya adalah menunjukkan bahawa ketika kekalahan Funan di tangan Chenla sekitar 550M, rajanya dikala itu lari ke Jawa dan membuka Sailendra. Perkataan “Funan/Bnam/Phnom” mempunyai maksud yang sama dengan perkataan “Sailendra”, iaitu “gunung/tanah tinggi”. Negara Vietnam masih menggunakan perkataan “bnam” dihujung perkataannya. Mungkinkah bangsa Funan ini merupakan orang laut, seperti Bajau dan Sulu, sehinggakan menggelarkan negara sebagai tanah tinggi atau gunung. Tapi, mungkin juga bersebabkan konsep kosmologi Hindu-Buddha yang berpaksikan Gunung Meru yang dikelilingi oleh 4 dvipa, seluruhnya digelar Jambhudvipa, geometrinya seperti buah jambu air. Yang pastinya, bangsa Vietnam terpengaruh menamakan negara mereka sebagai “Vietnam” yang bermaksud “Gunung+Viet”, sedangkan mereka bukanlah orang laut. Seluruh kefahaman mereka berkenaan laut datang daripada bangsa yang mereka jajah hingga kini, Campa. Prof. Dr. Shaharir baru-baru ini mengumpulkan sejumlah 600 perkataan Khmer Kuno yang dikatakannya adalah juga merupakan perkataan-perkataan Melayu Kuno. Bukti ini agak memberansangkan, namun sukar untuk memadamkan kesimpulan yang menyatakan bahawa Bahasa Khmer (Austroasia) adalah berlainan daripada Bahasa Melayu (Austronesia). Begitupun, ada juga sebuah hipotesis yang mengatakan bahawa bahasa Khmer Kuno berkembang menjadi bahasa Campa yang kemudiannya berkembang menjadi bahasa Melayu. Masih banyak yang boleh dikaji menuruti perspektif ini.

Seperkara lagi yang saya cuba diselidiki adalah berkenaan kerja-kerja keintelektualan yang pernah diusahakan oleh seorang cendekiawan Funan yang berkelahiran India bernama Paramartha/Gunaratna (499-569M). Baru-baru ini seorang pelajar saya Phuah Chik Wei melaporkan bahawa Paramartha yang diminta bertugas sebagai penerjemah di Cina telah menerjemahkan sejumlah 76 buah buku ajaran Buddha daripada bahasa Sanskrit/Funan/Kunlun (Melayu-Purba)/Khmer Purba ke bahasa China. Beliau bertugas di Pejabat Funan bersama 2 orang sarjana India yang telah tiba lebih awal. Ketika ke Cina pada tahun 545M, beliau membawa sejumlah 240 buah buku-buku ajaran agama Buddha. Sebahagian daripada buku-buku tersebut adalah :

472S/550M* : Shi-Qi-Di-Lun (5 jilid), Zhong-Lun (Madhyamika Sastra), Ru-Shi-Lun (Tarkasastra karya Vasubandhu) dan Shan-Shi-Fen-Bie-Lun.

474-475S/552-553M : Jing-Guang-Ming-Jing (7 jilid).

476S/554M : Mi-Le-Xia-Shen-Jing, Ren-Wang-Ban-Luo-Jing, Su (6 jilid), Zhong-Lun-Shu (2 jilid), Jiu-Shi-Tai-Ji (2 jilid) dan Zhuan-Fa-Lun-Yi-Ji.

478S/556M : Shui-Xiang-Lun-Shi-Liu-Di-Shu dan Qiu-Na-Mo-Di-Shui-Xiang-Lun.

480S/558M : Tai-Kong-Lun (3 jilid), Zhong-Bian-Fen-Bie-Lun (3 jilid), Zhen-Lun-Si- Wen (5 jilid), Bao-Xing-Wang-Zhen-Lun dan Zhen-Lun-Dao-Li-Lun.

481S/559M : Li-Shi-A-Kun-Yun (10 jilid).

483S/561M : Jie-Jiet-Jing dan Yi-Shu (4 jilid).

484S/562M : Jing-Kang-Jing.

485S/563M : Da-Cheng-Wei-Shi-Lun (Vimsatika-vijnapti-matrata-siddhi-sastra), Sheng-Da-Cheng-Lun (Mahayana Samgraha karya Asanga, 12 jilid) dan Guang-Yi-Fa-Men-Jing.

486S/564M : Ju-She/Shih-Lun (Tarka-sastra karya Vasubandhu).

490S/568M : Lv-Er-Shi-Er-Ming-Liao-Lun.

Tanpa Tarikh Terjemahan : Shan-Wu-Xing-Lun (2 jilid), Xian-Shi-Lun, Jing-Kang-Pan-Luo-Lun, Zhuan-Xi-Lun, Wu-Xiang-Shi-Cheng-Lun, Shi-Ba-Kong-Lun, Yi-Jiao-Lun, Jue-Ding-Zhang-Lun, Jing-Qi-Shi-Lun (30 jilid), O-pi-ta-mo-ku-shen-lun (Abhidharma-kosha sastra karya Vasubandhu), Fan-chih-lun (Pariprccha sastra karya Vasubandhu) dan To-fu-lun (Nigraha-sthana sastra karya Vasubandhu).

*Tahun terjemahan dilakukan, S=Saka.

Belum ada yang mampu setakat ini mendapatkan semula tajuk asli buku-buku berkenaan. Tajuk-tajuk asli yang dinyatakan setakat maklumat di atas adalah berdasarkan semakan semula terhadap maklumat-maklumat yang diberikan oleh sarjana-sarjana Cina selepas Paramartha yang datang ke India untuk belajar, seumpama Hsuan Tsang dan I-Tsing. Seperkara lagi adalah, yang manakah karya asli Funan dan yang manakah dari India? Juga, perlu dimaklumkan dengan pasti bahawa tidak kedapatan satupun daripada buku-buku berkenaan yang kandungannya tulen berkenaan falsafah. Kenapa? Kerana golongan Vaisesika dan Nyaya, yang diwakili oleh ahli-ahli falsafah Hindu baru sahaja dibentuk pada kurun ke-2M, dan ahli-ahli falsafah Buddha belum lagi memberi reaksi terhadap pandangan-pandangan sarjana-sarjana Nyaya-Vaisesika, terutamanya Kanada-Gautama-Vatsyayana. Reaksi pertama datang daripada Dignaga pada kurun ke-5M, seratus tahun sebelum tarikh terjemahan buku-buku Funan ini. Rasanya belum lagilah sampai ke Funan karya-karya Nyaya-Vaisesika dan Dignaga itu. Jadi, kalaupun kedapatan perbincangan-perbincangan falsafah didalamnya, perbincangan-perbincangan tersebut masihlah berbaur dengan hal-hal lain terutamanya mistik, mitos dan dogma. Kita perlu mendapatkan karya-karya ini semula dan mengkajinya. Kunjungan dua kali saya ke Phnom Penh gagal mendapatkan apa-apa maklumat berkenaannya.

Walaupun kita membuat kesimpulan bahawa tidak terdapatnya kandungan buku yang tulen falsafah, namun rujukan-rujukan yang dibuat terhadap prasasti Kemboja kemudiannya menelurkan sesuatu yang positif. Prasasti Raja Yasowarman 810-840S/889-918M melaporkan bahawa kedapatannya ulasan terhadap Nyayasutra karangan Gautama yang dikarang oleh Vatsyayana berjudul Nyayadarsana Bhasya. Cumalah yang mungkin perlu diperbetulkan adalah nama pengarang Nyayadarsana Bhasya itu, yang dikatakan dalam prasasti-prasasti tersebut sebagai Pravasena. Kesilapan ini mungkin disebabkan oleh ketidaktahuan pengukir prasasti tersebut terhadap peribadi Vatsyayana, sebab Pravasena juga dikatakan sebagai pengarang sebuah lagi buku teori pengetahuan berjudul Simhavalokitanyaya. Tapi berkemungkinan juga Pravasena adalah penyalin buku Vatsyayana tersebut. Saya masih belum berjaya mengesan siapakah Pravasena, begitu juga dengan judul buku Simhavalokitanyaya tersebut dimana-mana. Mungkin juga buku ini adalah karya asli Pravasena, itulah sebabnya tidak dikenali pada peringkat antarabangsa. Kesimpulannya disini, terdapat tiga buah karya teori pengetahuan (epistemologi) yang berlegar dikalangan golongan sarjana Kemboja sekitar penghujung kurun ke-9M, iaitu Nyayasutra (yang terkandung dalam ulasan seterusnya ini), Nyayadarsana Bhasya dan Simhavalokitanyaya. Kami akan bincangkan masukkan-masukkan berkaitan teori pengetahuan kemudiannya nanti ketika membincangkan bagaimana mahu dibangunkan teori pengetahuan Melayu pra-Islam.

2.2. Kepakaran Sarjana-Sarjana Campa

Perkara seterusnya yang saya mahu bincangkan adalah berkenaan kepakaran sarjana-sarjana Campa. Walaupun pernah dilaporkan oleh Maspero (1910-13/1914/1928/2002) bahawa ketika segerombolan tentera Cina yang diketuai oleh Liu Fang menyerang Campa pada tahun 605M, yang mengakibatkan kekalahan dipihak Campa dan Raja Shambhuvarman (mati pada tahun 629M) melarikan diri keseberang laut, Liu Fang kemudiannya merampas salasilah bertinta emas yang menukilkan maklumat 18 Raja yang memerintah Campa sebelum Raja Shambhuvarman dan sejumlah 1350 kitab ajaran Agama Buddha yang ditulis dalam bahasa Campa/Kun-Lun berabjad Sanskrit yang diikat dalam 546 berkas, namun sehingga kini tidak diketahui oleh mana-mana sarjana berkenaan nasib buku-buku ini. Tentunya jumlah buku sebanyak ini, atau lebih banyak daripadanya, memerlukan suatu sistem pendokumentasian yang baik. Itulah yang mahu ditunjukkan, iaitu wujudnya suatu sistem pendokumentasikan pengetahuan bagi menguruskan hal-hal kepengetahuan di Campa. Maspero dan Majumdar (1927/1985) menyatakan bahawa sarjana-sarjana Campa mahir bahagian-bahagian pengetahuan berikut, iaitu :

BPCam1 : Tatabahasa Panini dan ulasannya Kashikavrtti,

BPCam2 : Horasastra, iaitu Astrologi dan Astronomi,

BPCam3 : Enam sistem falsafah iaitu Samkhya, Yoga, Mimamsa, Vedanta, Nyaya dan Vaisesika,

BPCam4 : Doktrin-doktrin Buddha,

BPCam5 : Dharmasastra, terutamanya Manavadharmasastra, juga disebut sebagai Manu Smrti atau Bharggavija Dharmasastra, dan Narada Smrti. (Rujuk prasasti Myson Indravarman II bertarikh 1010S/1088M dan prasasti Myson Jaya Indravarman IV bertarikh 1092S/1170M),

BPCam6 : Kesusasteraan mazhab Vaisnaya dan Saiva, terutamanya buku Uttarakalpa dan Caktanandatarangini (Rujuk prasasti Hoa-Que Bhadravarman III bertarikh 831S/909M dan prasasti Lai-trung Indravarman III/Jaya Indravarman I bertarikh 843S/921M),

BPCam7 : Empat Veda,

BPCam8 : Epik, iaitu Ramayana dan Mahabharata. (Rujuk dua prasasti Myson Prakasadharma bertarikh 579S/657M, prasasti Myson Vikrantavarman, prasasti Yang Tikuh Indravarman I bertarikh 721/799M, prasasti Phu-Luong Rudravarman III bertarikh 83xS dan prasasti Myson Jaya Harivarman I bertarikh 1079S/1157M),

BPCam9 : Purana, terutamanya Artha-puranasastra atau Puranartha yang merupakan ulasan asli sarjana Campa. (Rujuk dua prasasti Myson Jaya Harivarman I, satu daripadanya bertarikh 1079S/1157M),

BPCam10 : Kesusasteraan Sanskrit, termasuklah Kavya dan puisi-puisi romantik. (Rujuk prasasti Myson Vikravarman dan prasasti Po-Nagar Jaya Paramesvaravarman I bertarikh 972S/1050M).

Amatlah sukar sebenarnya jika mahu diketahui setepatnya apakah yang dimaksudkan dalam setiap masukkan kepakaran ini. Hasrat melengkapkannya pastilah bagus diusahakan walaupun hampir mustahil. Kita mesti berfikir bagaimana sarjana-sarjana Barat mampu melakukannya dahulu terhadap karya-karya Greek Kuno sebagai bandingan. Saya akan cuba membincangkan nantinya berkenaan teori pengetahuan yang dimaksudkan sebagai Nyaya-Vaisesika dalam BPCam3. Seperkara lagi yang baru-baru ini sahaja saya diminta mengumpulkan maklumat berkenaannya adalah manuskrip Campa dalam bidang Sains dan Teknologi. Kami di INSPEM, UPM, berhasrat untuk mendapatkan mikrofilem seluruhnya dan menerjemahkannya. Berikut adalah manuskrip-manuskrip Sains dan Teknologi Campa yang berada di * L’Ecole Francaise D’Extreme Orient, **La Societe Asiatique, *** L’Ecole Francaise D’Extreme Orient (Microfilm), **** Koleksi Po Dharma, ***** Missions Etrangeres de Paris dan ****** Koleksi P-B. Lafont :

Azimat : *CAM 51(2)(4), CAM 53(2), CAM 59(12), CAM 88(3), CAM 129(2), CAM 147(14), **CM 39(8).

Astronomi : CAM 46(8), CAM 55(5), CAM 63(3), CAM 80(1)(6)(12), CAM 104(8), CAM 144(4), CAM 200(2), CAM 217(15), ***CAM MICRO 53(3), ****DHARMA 2(7).

Kalendar : CAM 56(6), Cam 97(1)(3), CAM 124(1), CAM 128(1)(3), CAM 130(1), CAM 132(1), CAM 138(4), CAM 146(3), CAM 189(3), CAM 191(2)(16), CAM 226(9), CAM 241(6), CAM MICRO 67(2), CM 5(4), CM 26(8), CM 27(7)(10)(12)(14)(16)(17)(24)(25), CM 37(38), CM38(2), *****MEP 1190/2(2), MEP 1190/6(2).

Kosmogoni : CAM 15, CAM 28(2), CAM 31(3), CAM 57(3), CAM 80(2)(3), CAM 90(2), CAM 97(2), CAM 98(1), CAM105(1), CAM 116(2), CAM 143(1)(2), CAM 145(3)(5), CAM 151(2)(8)(12), CAM MICRO 38(1), CAM MICRO 40(1), CAM MICRO 42(5), CAM MICRO 43, CAM MICRO 61(1), CAM MICRO 63(4), CM 26(1), CM 28, CM 30(8(13), CM 34(6), CM 41(3), MEP 1189/7(1), MEP 1189/8(4), MEP 1190/1(2), MEP 1190/4(6), MEP 1190/7(6), DHARMA 2(8).

Embriologi : CAM 33(2), CAM 50(3), CAM 51(8), CAM 52(4), CAM 101(4), CAM 102(1), CAM 103(4), CAM 111, CAM 205(1), CAM 217(5), CAM 226(8), CAM 240(2)(7), CAM 243(1), CM 27(1), CM 35(9).

Geografi : CAM 30(9)(10)(11), CAM 52(1), CAM 166(4)(16)(29)(31), CAM 167(1)(3)(7), CAM 168(2)(6), CAM 170, CAM 171(1)(3), CAM 172(2), CAM 174(2), CAM 175(3), CAM 224, CM 25(8), CM 39(26), CM 40(1), MEP 1189/9(10).

Horoskop : CAM 17(3), CAM 28(7), CAM 29(11), CAM 37, CAM 49(3), CAM 55(3), CAM 72(6), CAM 138(3), CAM 202(3), CAM 217(11), CM 20(4), CM 31(9), CM 39(13)(16), MEP 1190/1(3), ******LAFONT 2(1).

Farmakologi : CAM 2, CAM 44, CAM 59(10), CAM 87(6), CAM 106(19), CAM 140(2), CAM 147(11)(20)(21), CAM 165, CAM MICRO 21(10), CM 1.

Simbolisme : CAM 3, CAM 86, CAM 140(5), CAM 186, CAM 205(2), CAM 226(7), CM 5(5), CM 13(7), CM 30(6), DHARMA 2(5).

Teknologi : CAM 16(8)(14), CAM 28(8)(9), CAM 29(7), CAM 30(14), CAM 46(3)(5), CAM 46(5), CAM 63(9), CAM 72(3), CAM 74(2), CAM 79(2), CAM 79(4)(7), CAM 80(7), CAM 96(17)(19)(22), CAM 106(8)(9)(10)(13)(15)(16), CAM 106(12), CAM 149(13), CAM 151(4), CAM 166(6), CAM 217(9), CAM MICRO 62(3), MEP 1189/7(4), MEP 1190/1(6).

Perkara terpenting yang patut dilakukan kelak adalah mengenalpasti bilakah sebenarnya manuskrip tersebut dikarang jika manuskrip yang dikaji itu adalah salinan kemudian. Itu akan dapat menelusuri pandangan-pandangan sebenar sarjana-sarjana Campa. Saya pernah melaporkan bahagian-bahagian pengetahuan Campa yang lebih luas daripada ini, merangkumi juga Sains Sosial, ketika di Phnom Penh 6-10 Jun 2007 itu, tetapi tiada masukkan rujukan manuskripnya. Ketika itu, saya cuba mencantumkan kepakaran Campa seperti dalam prasasti dengan yang dalam manuskrip. Setakat ini Muzium Negara Malaysia telah mendapatkan sekitar 100 judul manuskrip dalam bentuk mikrofilem, yang hamper seluruhnya dalam bidang sosial, sastera, budaya dan politik, dan telah menerbitkan 4 manuskrip Campa tentang hikayat dan 4 manuskrip tentang Kamus Melayu-Campa kurun ke-17M, yang tiada dalam senarai di atas.

Walaupun hanyalah berminat sedikit, terutamanya aspek sejarah, dengan 8 manuskrip yang diterbitkan ini, saya sempat juga mengumpulkan maklumat-maklumat yang saya perlukan berkenaan pembilangan Melayu. Inilah keputusannya :

i. Kamus Campa-Melayu, bertarikh sekitar kurun ke-17M.
Sa (1), dua (2), tiga/diga/tiluo (3), lipat/pat (4), saribu (1000), ribu ribu/rabu rabu (1,000,000) dan saribu laksa (10,000,000). Manakala perkataan-perkataan pembilangan Campa pula, sepadan atau tidak, adalah sa(1), dua (2), klau (3), pak (4), sarabu (1000), taman (10,000), ralo ralo (1,000,000) dan sarabau taman (10,000,000).

ii. Akayet Inra Patra (Campa), bertarikh sekitar kurun ke-17M.
Sa (1), dua (2), klau (3), pak (4), nam (6), tajuh (7), sa pluh (10), pak pluh (40), sa rituh (100), klau rituh (300), tajuh rituh (700), sa ribuw (1000), nam ribuw (6,000), laksa (10,000), taman=ribuw rituh (100,000), ribuw taman (10,000,000), taman laksa (100,000,000), ribuw taman laksa (100,000,000,000), kot chai (100,000,000,000), ribuw taman kot rituh (100,000,000,000,000) dan ribuw taman kot chai (1,000,000,000,000,000,000).

iii. Akayet Dowa Mano (Campa), bertarikh sekitar kurun ke-17M.
Dua (2), klau (3), pak (4), ndam (6), tajuh/tijuh (7), sa pluh (10), sa rituh (100), sa ribuw (1000), klau ribuw (3000), ribuw ribuw (1,000,000) dan ribuw taman (10,000,000).

Perhatikan istilah-istilah angka yang besar-besar itu. Apakah kegunaannya angka-angka yang besar-besar ini, sehinggakan 10^18 pada kurun ke-17M? Namun, dikatakan bahawa Akayet Inra Patra dan Akayet Dowa Mano ditulis sebelum kedatangan Islam ke Campa, sebelum kurun ke-11M. Apa gunanya angka ini? Adakah angka yang menjawab soalan sama yang ditanyakan kepada seorang sarjana Greek tentang bilangan butiran selonggok pasir? Atau soalan kepada Abu Nawas tentang bilangan bintang dilangit dalam Hikayat Seribu Satu Malam? Saya ada juga mengumpulkan maklumat pembilangan Melayu yang jauh lebih luas daripada ini, terbit dalam Majalah Senada UKM Disember 2007. Mahu pula mereka menerbitkannya.

2.3. Kesusasteraan Sriwijaya

Semenjak saya melibatkan diri dalam penyelidikan ini, satu daripada fakta yang membuatkan saya begitu mahu meneruskannya tanpa jemu adalah dakwaan I-Tsing sekitar 670-710M bahawa Sriwijaya memiliki ribuan buku ajaran agama Buddha. Sehinggakan beliau memberitahu bahawa kalau sesiapa dari Cina mahu belajar ke Universiti Nalanda, India, elok beliau itu mengambil kursus peringkat pertengahan di Sriwijaya. I-Tsing sendiri mengambil masa 14 tahun melakukan penerjemahan terhadap buku-buku tersebut, dibantu oleh 4 orang penerjemah yang dihantar dari Cina. Tentu banyak sekali khazanah pengetahuan Sriwijaya. Namun, apabila saya meminta Phuah Chik Wei meneliti tentang I-Tsing, beliau cumalah mampu mendapatkan tajuk-tajuk berikut, jauh daripada jangkaan. I-Tsing menerjemahkan sebanyak 60 buku agama Buddha dari bahasa Sanskrit/Melayu ke bahasa China, antaranya :

710M, Saravanabhva

710M, Avadana

tt, Qiufa Gauseng Zhuan (karangan sendiri)

tt,. Nan-Hai-Ji-Gui-Nei-Fa-Zhuan (karangan sendiri)

tt. Fanyu-Qian-Zi-Wen (Kamus Sanskrit-Cina, karangan sendiri?)

tt. Huan-Yan-Jing

tt. Chen-Wei-Zhi-Lun-Si (Vujnapti Matrata Siddhi) 10 jilid

tt. Wei-Shi-Er-Shi-Lun

Perpustakaan Tun Sri Lanang, UKM, memiliki 2 naskhah Nan-Hai-Ji-Gui-Nei-Fa-Zhuan yang telah diterjemahkan ke bahasa Inggeris oleh Takakushu. Buku ini adalah berkenaan hal-hal peribadatan penganut Buddha. Satu maklumat penting dalam buku berkenaan adalah berkenaan guru I-Tsing di Sriwijaya yang bernama Sakyakirti. Tiga orang guru beliau yang lain adalah dari India. Tiada maklumat lanjut setakat ini yang di dapat tentang Sakyakirti, tentunya juga seorang pendeta Melayu beragama Buddha.

Suatu maklumat yang menarik dibincangkan disini adalah berkenaan sebuah prasasti Sriwijaya/Sailendra yang dianggarkan bertarikh 650-800M berjudul Pratityasamutpada yang merupakan kata-kata Gautama Buddha sekitar 500SM. Di Asia Tenggara, selain daripada kewujudan manuskrip yang dikatakan dibawa dari India oleh Gunavarman sekitar kurun ke-5M, yang masih belum ditemui hingga kini, terdapat sebuah salinan lagi, iaitu prasasti Prome, Myanmar. Saya belumlah lagi mendapatkan kajian-kajian yang berkaitan prasasti Prome itu, walaupun kami memiliki salinan gambarnya. Pratityasamutpada adalah berkenaan Kosmologi Buddha yang menyanggah Kosmologi Hindu. Perkataan ini juga dikesan wujud pada salah sebuah prasasti di Kedah, bertarikh lebih kurang sama. Casparis menerjemahkan prasasti ini kebahasa Inggeris dan saya telah menerjemahkannya ke bahasa Melayu. Kandungan teori pengetahuan yang terkandung di dalamnya akan saya ulas kemudian nanti.

Tinggal untuk mengulangi sahaja apa yang telah disebut sebelumnya, iiatu berkenaan sebuah manuskrip bertarikh kurun ke-11M di Tibet bertajuk Abhisamayalamkara-nama-prajnaparamitopadesasastravrrtti-durbodhaloka-nama-tika, yang merupakan ulasan oleh Dharmakirti Suvarnabhumi pada pada 1005M. Ulasan ini diterjemahkan kebahasa Tibet oleh muridnya Atisa berjudul Shes rsb kyi phs rol tu phyin pa’i man ngag gi bstan bcos mngon par rtogs pa’i rgyan ces bya ba’i ‘grel pa stogs par dka’ ba’i snag ba zhes bya ba’i grel bshad sebelum tahun 1069M. Buku ini adalah buku falsafah Buddha, namun saya belum mendapatkannya untuk ditelaah, sekurang-kurangnya untuk mengetahui corak pemikiran Dharmakirti, kalaupun bukan untuk memahami suasana di Sriwijaya pada kurun ke-11M.

2.4. Kepakaran Sarjana-Sarjana Jawa Kuno

Manakala, kerajaan-kerajaan Jawa Kuno itu merujuk kepada beberapa kerajaan beragama Hindu yang bertapak di Pulau Jawa semenjak awalnya kecuali Kerajaan Sailendra yang menganut agama Buddha, iaitu Kediri, Singhasori, Mataram, Airlangga dan Majapahit. Sejumlah 12 bahagian pengetahuan didakwa dipakari oleh sarjana-sarjana Jawa Kuno, iaitu :

BPJK1. Wiracarita, iaitu cerita-cerita kepahlawanan yang berdasarkan kepada Ramayana dan Mahabharata.

BPJK2. Tutur, iaitu karya-karya agama seperti Sang Hyang Kamahayanikan.

BPJK3. Castra, iaitu karya-karya tentang hukum dan undang-undang seperti Agama, Dustakalabhaya, Swarajambu/Swayambhu, Dewadanda, Yajnasadna, Dharma upapati, Casra Menava, Kutaramanava-sastra, Devagama/Krtopapati, Sarasamuccaya, Sivasana dan Adhigama,

BPJK4. Casana, juga tentang hukum tetapi lebih luas cakupannya. Dibahagikan kepada empat, iaitu Dharmacasana (panduan pemimpin), Dewacasana (panduan agamawan), Rshicasana (panduan petapa) dan Rajacasana (panduan Raja, contohnya Kumandaka, Nitipraya, Smaratantra dan Anggulipraweca).

BPJK5. Purana, iaitu karya-karya falsafah, teologi, kosmologi dan lain-lainnya seperti Brahmanda-purana dan Agastyaparva.

BPJK6. Sejarah, seperti Tantu Panggalaran dan Pararaton.

BPJK7. Usada (Perubatan).

BPJK8. Wariga (Almanak).

BPJK9. Wawatekan (Daftar tahun).

BPJK10. Pasasangkalan (Kata-kata bernilai angka).

BPJK11. Krtabhasa (Kamus).

BPJK12. Cantakaparwa (Kamus berpuisi).

Buku-buku hasil karya sarjana-sarjana Jawa Kuno ini masih boleh didapati kini. Yang paling terkenalnya adalah Nagaraktagama dan Pararaton, yang merupakan ensaiklopedia Kerajaan Majapahit. Juga sepatutnya menarik perhatian terhadap beberapa bahagian pengetahuan yang bernilai Falsafah, dan Sains dan Teknologi, namun belum diteliti lagi. Yang telah sedikit dijengah adalah PBJK2 : Tutur, dikelaskan oleh ramai penyelidik contohnya Hayati Soebadio sebagai membawa maksud teori pengetahuan (epistemologi), kosmologi, falsafah, metafizik dan ontologi. Oleh yang demikian, beberapa karya Jawa Kuno berikut dikelaskan terangkum di dalamnya, iaitu :
i. Jnanasiddhanta. Edit oleh Hayati Soebadio. 1971. The Hague : Martinus Nijhoff.

ii. Sang Hyang Kamahayanikan. Masih berbentuk manuskrip.

iii. Tutur Adhyatmika. Masih dalam bentuk manuskrip.

iv. Kumaratattva. Masih dalam bentuk manuskrip.

v. Tattvajnana. Diedit dan diterjemah ke bahasa Sanskrit oleh Sudarshana Devi Singhal. 1962. New Delhi : International Academy of Indian Culture.

vi. Mahajnana. Diedit dan diterjemah ke bahasa Sanskrit oleh Sudarshana Devi Singhal. 1962. New Delhi : International Academy of Indian Culture.

vii. Tutur Kamoksan. Masih dalam bentuk manuskrip.

viii. Vrhaspatutattva. Diedit dan diterjemah kebahasa Sanskrit oleh Sudarshana Devi Singhal. 1957. New Delhi : International Academy of Indian Culture.

ix. Tattva Mahajnana. Masih dalam bentuk manuskrip.

x. Ganapati-Tattwa. Diedit dan diterjemah ke bahasa Sanskrit oleh Sudarshana Devi Singhal. 1958. New Delhi : International Academy of Indian Culture.

Tattvajnana, Mahajnana, Vrhaspatutattva dan Ganapati-tattva adalah karya-karya asli Jawa Kuno yang diterjemahkan ke bahasa Sanskrit di India. Tujuan penerjemahan ini sepatutnya mendapat perhatian penyelidik-penyelidik, yang secara ringkasnya menunjukkan bahawa pemikiran Jawa dibahas pada peringkat antarabangsa. Saya telah mentelaah Jnanasiddhanta dan sinopsis Ganapati-Tattwa, namun rasanya tidak boleh membantu apa-apa untuk membina perbincangan di bawah. Nampaknya seolah-olah sarjana-sarjana Jawa Kuno semacam tidak mengenal logik, perbincangan berbaur antara mistik, dogma dan mitos. Tidak banyak yang boleh dimanfaatkan.

3. Membangun Teori Pengetahuan Rumpun Melayu Pra-Islam

Tiba kepada bahagian yang penting ini, saya tidaklah mahu mendakwa perkara-perkara yang hebat sangat berkenaannya. Saya belum lagi meneliti keseluruhan sumber yang ada. Sumber Jawa Kuno berupa manuskrip-manuskrip yang terang-terangan masih wujud kinipun masih belum saya dapatkan dan teliti, walaupun yang telah saya teliti itu tidak memberikan manfaat dalam perbincangan disini. Apa lagilah sumber-sumber primer berupa prasasti yang masih jauh daripada mampu ditelaah, sebab masih dalam bahasa asli masing-masing. Bahasanya juga adalah bahasa Melayu, tetapi bahasa Melayu Kuno, yang tiada seorang Melayupun boleh membacanya kini. Begitulah daifnya. Apa-apa yang saya telah telaah itulah yang akan saya gunakan disini, iaitu Nyayasutra dan Nyayadarsana Bhasya yang disebut dalam prasasti Raja Yasovarman, yang juga didakwa dipakari oleh sarjana-sarjana Campa, dan maklumat berkenaan teori pengetahuan yang terkandung dalam Pratityasamutpada. Begitupun, saya akan memecahkan perbincangan ini kepada dua bahagian, iaitu ontologi-epistemologi dan silogisme.

3.1. Ontologi-Epistemologi Melayu Pra-Islam

Kalau kita mempertimbangkan fenomenologi/hasrat Husserl sebagai cara berfikir terbaru yang dihasilkan oleh sarjana-sarjana Barat, ataupun lebih baru lagi, versinya yang dinamakan sebagai eksistensial/wujudiah Heidegger dan dekonstruktif/kon(struk)+ destruktif Derrida itu, makanya perlulah direnungi bersama bahawa dasar kepada segala fahaman falsafah berkenaan adalah juga persoalan pokok teori pengetahuan (epistemologi). Husserl mahu menggantikan silogisme Aristotle yang gagal menjelaskan hal-hal yang difikirkan oleh seseorang manusia tentang dirinya. Heidegger mengatakan bahawa fenomenologi Husserl juga sebenarnya gagal menjelaskan keadaan itu, lalu beliau mencadangkan agar halatuju fenomenologi itu mestilah ditumpukan kepada memahami kewujudan manusia itu sendiri, kemudian barulah kepada cara manusia itu berfikir. Ramai yang beranggapan bahawa kaedah Heidegger sebenarnya gagal juga. Tiada kaedah yang boleh dibina dan digunakan bagi menjelaskan bagaimana seseorang memahami kewujudan dirinya. Disinilah masuknya tema perbincangan yang menghubung kaitkan diantara kaedah Heidegger dengan kaedah Mulla Sadra yang mendahulukan kewujudan daripada pemikiran. Namun, Mulla Sadra mengatakan bahawa kewujudan diri seseorang itu difahami olehnya secara langsung tanpa bukti. Tiada kaedah diciptakan.

Kegagalan Heidegger inilah yang mencetuskan gerakan kefalsafahan dekonstruktif Derrida, yang antara lain mengusulkan bahawa sebelum seluruhnya musnah dan gagal, sebab diri sendiri tak mampu memikirkan kewujudannya sendiri, elok dikutip cebis-cebis pengetahuan yang tinggal tentang diri sendiri tersebut, dan kemudiannya dibina semula bagi mendapatkan kefahaman yang “menyeluruh”. Itulah sebabnya formula dekonstruktif=kon(struk)+destruktif=bina+(cebisan-)musnah, seperti yang saya nyatakan di atas menjelaskan epistemologi Derrida dengan lebih baik. Tak ramai yang memahami epistemologinya sebegini. Kebanyakan hanyalah berkenaan penggunaan konsep dekonstruktif Derrida sahaja. Masalah utama yang cuba diusahakan untuk dileraikan oleh Derrida adalah masalah kebenaran yang terkandung dalam wacana/percakapan lisan dan tulisan/karya. Derrida mengatakan bahawa kebenaran mestilah lebih jitu di dalam wacana lisan berbanding tulisan. Ini kerana seseorang itu boleh memikirkan sekali dua lagi tentang sesuatu perkara sebelum menulisnya, jadi kebenaran asal itu telah diubah. Itulah sebabnya karya autobiografi merupakan suatu subjek kajian yang utama, sebab hasil tulisan ini menyatakan kebenaran tentang diri seseorang yang menulisnya. Benarkah setiap kebenaran itu akan dituliskan oleh seseorang didalam autobiografinya, pahit atau manis? Derrida mengatakan bahawa, pastilah seseorang akan mengubah kebenarannya bagi memenuhi matlamatnya menulis autobiografi tersebut. Tapi, bagaimana kalau perubahan yang dimaksudkan itu bermatlamatkan untuk mendapatkan kebenaran yang lebih jitu? Sebab yang Derrida fahami hanyalah tentang kepalsuan yang didiamkan atau ditukarkan menjadi kebenaran. Jadinya, yang Derrida maksudkan sebagai “kebenaran” itu adalah kebenaran berlakunya peristiwa itu untuk pertama kali, atau digelar logic keadaan (situation logic).

Saya sengaja membawakan isu epistemologi pascamoden tersebut untuk memperingati diri sahaja tentang bagaimana nanti untuk berfikir bagi mengolah maklumat tentang epistemologi Melayu itu. Adakah unsur-unsur epistemologi Melayu mengandung mauduk perbincangan sedemikian? Atau bolehkah diolah menjadi sedemikian? Atau lebih baik, mengutarakan masalah-masalah epistemologi yang baru dan jalan-jalan penyelesaian yang positif? Kita kutip dahulu maklumat-maklumat yang dimaksudkan. Saya bahagikan kepada tiga perbahasan utama. Pertamanya, benda-benda luaran yang memberikan pengetahuan yang dipanggil prameya merangkumi artha yang bersifat gandha (bau), rasa (rasa), rupa (warna), sparsa (sentuh) dan sabda (suara). Benda-benda ini dikelaskan kepada lima organ dan lima kategori, dan secara asasnya dibina dan diterbitkan daripada lima unsur asas iaitu air, api, tanah, angin dan akasa (konsepnya disebut sebagai catvari mahabhutani catravi ca mahabhutany upadaya ca rupam).

Keduanya adalah alat-alat pada diri seseorang yang digunakan untuk mendapat pengetahuan daripada benda-benda luaran tadi. Alat-alat tersebut adalah caksuhcotghranajihvakayamanamsy (mata, telinga, hidung, lidah, kulit dan fikiran). Alat-alat ini berfungsi menerusi konsep caksurvijnanam (kesedaran-mata), crotravijnanam (kesedaran-telinga), ghranavijnanam (kesedaran-hidung), jihvavijnanam (kesedaran-lidah), kayavijnanam (kesedaran-kulit) dan manovijnanam/manasssamskarah (daya/kesedaran-fikiran).

Ketiganya adalah benda-benda di dalam fikiran yang berupa perwakilan bagi benda-benda luaran tadi. Ini dibahagikan kepada rupaskandhah (tahap rupa), vedanaskandhah (tahap perasaan), samskaraskandhah (tahap daya), samjnaskandhah (tahap idea) dan vijnanaskandhah (tahap kesedaran). Keseluruhannya berjumlah 20 jenis iaitu rupe caturvvidha (4 jenis rupa), vedanayan caturvvidha (4 jenis perasaan), samskaresu caturvvidha (4 jenis daya), samjnayan caturvvidha (4 jenis idea), dan vijnane caturvvidha (4 jenis kesedaran).

Perkara pertama yang perlu dikerjakan adalah mencari segala maklumat berkenaan maksud istilah-istilah tersebut. Itu akan memberikan kita konsepnya dan mungkin cara konsep tersebut berfungsi. Kemudiannya, kita perlu pula mengembangkan konsep tersebut sehingakan membawakan isu-isu kefalsafahan terkini.

3.2. Silogisme Melayu Pra-Islam

Selepas Aristotle merumuskan teori silogismenya, dunia Barat menunggu sekitar 2000 tahun untuk seseorang merumuskan sesuatu yang lebih baik daripadanya. Itulah sumbangan Leibniz sekitar penghujung kurun yang ke-17M dan dikembangkan secara terpisah oleh Boole sekitar awal kurun yang ke-19M. Matlamat kedua-dua pemikir ini adalah untuk menggunakan struktur-struktur matematik yang wujud ketika itu di dalam memahami bagaimana silogisme distrukturkan dan dikembangkan. Oleh kerana diketika itu matematik masihlah belum semaju yang dicapai kini, maka struktur asas matematik yang digunakan sebagai model memahami sistem silogisme adalah teori set. Itulah yang memberikan lonjakan idea yang baru kepada Leibniz dan Boole. Malah, pentelaah-pentelaah buku Boole mengatakan bahawa satu-satunya pencapaian manusia yang mengatasi apa yang telah dihasilkan oleh Aristole dua ribu tahun yang lepas dalam bidang teori pengetahuan adalah sistem mantik yang dinukilkan oleh Leibniz-Boole ini, yang kemudiannya dinamai mantik simbolik atau mantik matematik. Namun, nama sebenar yang patut diberikan adalah mantik set, sebab struktur matematik yang digunakan adalah teori set. Inilah yang digunakan oleh Frege untuk membangunkan landasan matematik tulen dizamannya, yang dinamainya mantikisme, atau boleh sahaja difahami sebagai matematik yang dilandaskan di atas teori set sebagai bahannya dan mantik sebagai kaedah/bahasa pembangunannya. Pemikir seterusnya yang bertanggungjawab mengembangkan idea Frege ini adalah Whitehead-Russell melalui karya mereka pada tahun 1910-13 berjudul Principia Mathematica. Whitehead mengundurkan diri selepas itu. Hanyalah dua pandangan sahaja yang berbeza dengan Frege-Russell diwaktu itu, iaitu Hilbert yang membawakan idea formalisme/kerangkaisme, dan Brouwer yang membawakan idea intuisisme/ilhamisme. Tapi intuisi di sini tidaklah bermaksud intuisi yang difahami dalam metafizik. Namun, mantik yang diusulkan oleh Hilbert adalah juga mantik yang digunakan oleh Frege-Russell. Beza diantara kedua-dua pemikir ini hanyalah kepada kepenggunaan mantik itu sendiri, Frege-Russell menganggapkan segala-galanya adalah mantik, manakala Hilbert menganggap mantik hanyalah alat untuk membina kerangka matematik.

Tetapi, Brouwer jauh berbeza dengan dua pandangan mantikisme dan kerangkaisme ini. Brouwer menganggap bahawa mantik mestilah meniadakan hukum tanpa penengah (excluded middle law). Hukum ini merupakan landasan kepada pembuktian secara percanggahan, iaitu pembuktian yang dimulai dengan menafikan kes yang diberi, kemudiannya melakukan operasi-operasi matematik perlu sehinggakan menimbulkan percanggahan, lalu seterusnya menerima benar kes yang diberi tadi. Pembuktian sebegini kerap ditemui dalam Al-Quran. Contohnya, bukti menunjukkan wujud hanya satu Tuhan dimulai dengan mengandaikan wujud dua tuhan, kemudian disusuli kenyataan kalau wujud dua tuhan pastilah alam ini akan musnah, tetapi alam tidak musnah, iaitu percanggahan didapati, maka wujud hanya satu Tuhan. Bersebabkan hukum tanpa penengah banyak kedapatan di dalam Taurat, Injil dan Al-Quran, maka Hilbert yang membawa kaedah pembuktian secara percanggahan ini kedalam matematik tulen digelarkan sebagai ahli matematik-teologi, yang seboleh-bolehnya mahu dielakkan oleh ahli matematik sekular. Brouwer menolak hukum tanpa penengah kerana berpandangan hal-hal didalam matematik tulen bukanlah hanya boleh diturunkan kepada dua kes ya-tidak sahaja. Menafikan sesuatu itu nombor tidaklah bermaksud sesuatu itu bukan nombor, mungkin juga sesuatu itu bukanlah bukan nombor. Contoh lebih mudah adalah menafikan hitam tidaklah bermaksud putih, mungkin sekali merah, biru atau warna-warna yang lain.

Penentangan Brouwer terhadap Hilbert dan Frege-Russell hanyalah boleh diharmonikan setelah penemuan bidang baru seawal-awalnya pada tahun 1964. Secara tidak sengaja, Lawvere, ketika berusaha mencari landasan mantik menerusi kaedah penggeometrian matematik fizik, menemui struktur mantik yang beroperasi keatas teori set kategori. Meletakkan struktur mantik tersebut kedalam suatu kategori, dan bukan hanya set kategori, menjadikan struktur yang dihasilkan lebih teritlak sifatnya, yang dipanggil topos atau mantik kategori. Kemudiannya, Lawvere mendakwa bahawa beliau telah menemui landasan baru matematik tulen bagi menggantikan landasan lama mantik-set Frege-Russell itu, yang dimudahkan penulisan istilahnya kepada (mantik kategori-set kategori), atau ditulis tanpa kekeliruan (mantik-set) kategori. Yang menariknya, mantik intuisi Brouwer yang menolak hukum tanpa penengah boleh dimodelkan semula melalui mantik kategori atau topos ini, yang juga menolak hukum tanpa penengah. Dalam ertikata yang lain, landasan baru ini mengharmonikan pandangan mantik Frege-Russell dengan pandangan mantik intuisi Brouwer. Seperti sebelumnya, iaitu sewaktu Frege-Russell mendakwa menemui landasan matematik tulen, penyokong-penyokong Lawvere meneruskan usaha menundukkan matematik tulen dibawah (mantik kategori-set kategori), sehinggakan ternukil perkataan toposophy dan toposhoper. Salah satu contoh perluasannya yang agak ekstrim adalah sebuah makalah yang ditulis oleh Benabou bagi mengusulkan perlunya cara berhujah mantik Aristole di dalam undang-undang ditukarkan kepada mantik kategori atau topos ini. Juga, Isham dari Imperial College, London, mengusahakan agar topos digunakan untuk memodelkan mekanik kuantum, bersebabkan kedua-duanya tidak mematuhi hukum tanpa penengah. Mungkin sekali nantinya topos ini boleh digunakan untuk membangunkan sistem komputer terbaru yang diimpi-impikan itu, malah telah disebut sekali dua dalam filem transformer, iaitu komputer kuantum yang berkelajuan berbilion kali lebih berbanding komputer yang digunakan sekarang ini.

Dimanakah kedudukannya maklumat-maklumat yang akan saya sampaikan di bawah ini? Bolehkah kita mematematikkan, menggunakan apa sahaja kaedah matematik seumpama set dan kategori, terhadap silogisme Melayu dibawah? Tapi sebelum itu, apakah silogisme Melayu pra-Islam? Saya berikan konsep-konsepnya di bawah :
i. Avayava, iaitu lima usulan yang menjadikan sesuatu tesis itu sah. Lima usulan tersebut adalah pratijna (premis/hipotesis/andaian), hetu (taakulan), udaharana (pernyataan contoh), upayana (guna) dan nigamana (kesimpulan).

ii. Nirnaya, iaitu kaedah mendapatkan kefahaman berkenaan benda menerusi paksa (tesis) dan pratipaksa (anti-tesis) yang dimulai dengan samsaya/vimarsa (sangsi/ragu).

iii. Vada, iaitu bentuk perdebatan yang bukan bermatlamatkan untuk mencari kemenangan tetapi untuk mendapatkan kebenaran. Perkataan Bataknya “bada”.

iv. Jalpa, iaitu bentuk perdebatan yang bermatlamatkan untuk mencari kemenangan. Satu pihak akan berusaha untuk mematahkan hujah pihak yang lagi satu, dan sebaliknya. Perkataan Melayunya mungkin “alpa”.

v. Vitanda, iaitu bentuk perdebatan yang hanya bertujuan mematahkan hujah pihak yang lain, tetapi tidak membentuk tesis sendiri.

vi. Chala, iaitu hujah bertujuan untuk mengalahkan hujah lawan. Perkataan Melayunya “cela” atau “celaka”.

vii. Jati, iaitu memahami kesamaan atau ketaksamaan hujah lawan. Masih ada perkataan Melayu “jati”.

viii. Nigrahasthana, iaitu titik kekalahan perdebatan.

Dari perspektif manakah kita boleh mematematikkan mana-mana satu daripadanya atau semuanya? Bolehkah teori set memodelkannya? Bolehlah mula berfikir bagaimana boleh kaedah Leibniz-Boole dilaksanakan terhadapnya, kalaupun tidak kaedah Lawvere.

4. Harapan

Saya berharap agar lebih banyak pihak menerjunkan diri dalam penyelidikan serupa ini untuk sama-sama kita lihat nanti bagaimanakah sebenarnya sarjana-sarjana Melayu semenjak awalnya berfikir dan bertindak dalam semua hal yang bersangkutan kepada mereka. Sekian, terima kasih.


Bibliografi
Casparis, J. G. de. 1956. Prasasti Indonesia. Jilid II. Bandung : Dinas Purbakala.

Coedes, G. 1937-1964. Inscriptions du Cambodge. 7 Jilid. Paris and Hanoi.

Dharmendra Nath Shastri. 1964. Critique of Indian Realism : A Study of the Conflict Between Nyaya-Vaisesika and the Buddhist Dignaga School. Agra : Agra University Press.

Finot, L., Huber, E., Coedes, G. dan Mus, P. 1995. Etudes Epigraphiques sur le Pays Cham. Paris : EFEO.

Majumdar, R.C. 1927/1985. Champa. Delhi : Gian Publishing House.

Maspero, G. 1910-1913. Le Royaume de Champa. To’ung Pao atau Archieves concernant l’histoire les langues, la geographie et l’ethnographie de l’Asie orientale. Jilid XI Mac 1910 : 125-36, Jilid XI Mei 1910 : 155-220, Jilid XI Julai 1910 : 319-50, Jilid XI Oktober 1910 : 489-526, Jilid XI Disember 1910 : 547-66, Jilid XII Mac 1911 : 53-87, Jilid XII Mei 1911 : 235-58, Jilid XII Julai 1911 : 291-315, Jilid XII Oktober 1911 : 451-82, Jilid XII Disember 1911 : 589-696 dan Jilid XIV Mei 1913 : 153-202. Dikumpulkan dalam Le Royaume de Champa. 1914. Leiden : E.J. Brill. Suntingan kedua oleh van Oest, G. pada 1928. Paris dan Brussells. Diterjemahkan oleh Tips, W.E.J. pada 2002. The Champa Kingdom : The History of an Extinct Vietnamese Culture. Bangkok : White Lotus Press.

Mohammad Alinor bin Abdul Kadir. 2006. Ulasan bagi The Champa Kingdom : The History of an Extinct Vietnamese Culture, oleh George Maspero dan diterjemahkan ke Inggeris oleh Walter E.J. Tips pada 2002. Jawhar 3(1) : 64-69.

Mohammad Alinor bin Abdul Kadir. 2007. Pengetahuan Sebagai Jati Diri Pembangunan Semula Kebudayaan Campa. Pertemuan Dunia Melayu-Kemboja. 6-10 Jun 2007. Phnom Penh, Kemboja. Anjuran FSSK, GAPENA dan Pejabat Mufti Kemboja.

Phuah Chik Wei. 2007. Pengenalan Logik Buddha ke China. Kajian Ilmiah Sarjanamuda Matematik PPSM, FST, UKM.

Sudarshana Devi Singhal. 1958. Ganapati-Tattwa. New Delhi : International Academy of Indian Culture.

Vatsyayana. 1967. Nyayasutra Gautam(a) atau Nyayadarsana Bhasya atau Nyayabhasya. Edit: 
Ballantyne. 1850-1854. Allahabad; Tarkapancanana, J. 1865. Calcutta; Tailanga, G.S. 1896. 

Benares; Vidyabhusana, S.C. 1911-1913. Allahabad; Jha, M.G. 4 Jilid. 1915-1919. Allahabad; Sastri, L&R. 1920. Benares; Josi, N.S. 1922. Pona; Jha, M.G. 1925. Chowkhamba; Tarkavagisa, P. 5 Jilid. 1925. Calcutta; Ruben, W. 1929. Leipzig; Chattopadhyaya, D&M. 5 Jilid. 1967. Calcutta.

Nota: Kertas kerja ini pertama kali dibentangkan oleh Dr. Mohammad Alinor Abdul Kadir, pensyarah sains matematik UKM sewaktu Public Intellectuals Forum (PIF) yang bertempat di Shah Village Hotel, Petaling Jaya pada 13 Mac 2008. Pembentang juga merupakan setiausaha agung ASASI.

2 ulasan:

Tanpa Nama berkata...

Bangsa Melayu beragama Buddha - dalam hal ini apa kaedah yang menentukan bahawa orang yang beragama Buddha itu seorang berbangsa Melayu?

makhfi berkata...

Terdapat prasasti dalam bahasa Melayu dan isi kandungan prasasti yang menyatakan mereka berbangsa Melayu.

Contoh :

Prasasti Dong Yen Chau,Vietnam:

"Siddham! Ni yan Naga pun putauv, ya uran spuy di ko, kurun ko jmay labuh nari svarggah, ya uran peribhu di ko, kurun saribu tahun ko davam di naraka, dnan tijuh kulo ko"

Perhatikan beberapa perkataan Melayu purba yang masih digunakan sehingga ke hari ini.

uran=orang
yan=yang
pun=pun
kurun=kurun
saribu=seribu
tahun=tahun
davam=diam
di=di
naraka=neraka
dnan=dengan
tijuh=tujuh
ni=ini

Lihat pula prasasti Han Chey yang berupa puji-pujian kepada Bhavavarman II,raja Chenla (di Kemboja).

"...mala malayu iva malayam raja"

yang bermaksud:'Mala Kings of Malayu' (Raja-raja Mala dari Malayu)...